Organisasi Masyarakat Sipil Palestina Kontra Dengan Israel – Tanggung jawab perwakilan untuk hal-hal yang belum kita lakukan, ini mengambil konsekuensi atas diri kita sendiri untuk hal-hal yang kita sama sekali tidak bersalah, adalah harga yang kita bayar untuk kenyataan bahwa kita menjalani hidup kita bukan oleh diri kita sendiri tetapi di antara sesama kita, dan bahwa fakultas tindakan, yang, bagaimanapun, adalah fakultas politik par excellence, hanya dapat diaktualisasikan dalam salah satu dari banyak dan beragam bentuk komunitas manusia.
Organisasi Masyarakat Sipil Palestina Kontra Dengan Israel
refusersolidarity.net – Dalam inisiatif internasional yang diterbitkan dalam empat belas bahasa, organisasi masyarakat sipil Palestina di Tepi Barat mengundang komunitas internasional untuk bersatu di Betlehem untuk berpartisipasi dalam kampanye selama seminggu yang bertujuan untuk membangun solidaritas dan untuk menarik perhatian pada kondisi kehidupan di bawah pendudukan. Menandai pemanggilan ketiganya, kampanye “Selamat datang di Palestina 2012” berusaha untuk menyatukan aktivis Palestina lokal dan simpatisan global marjinal dalam tindakan kontestasi tanpa kekerasan simbolis pendudukan Israel sambil memberikan advokasi transnasional dan platform jaringan untuk perjuangan Palestina. Pada tanggal 15 April 2012, hari aksi yang diumumkan, sekitar 1.500 warga Eropa dan Amerika Utara menuju ke bandara internasional dengan antisipasi untuk berpartisipasi dalam “flightilla” ke Israel. Meskipun relatif sedikit aktivis solidaritas internasional yang berhasil mengambil bagian dalam kampanye karena penindasan oleh otoritas Israel dan pemberlakuan daftar larangan terbang oleh maskapai swasta yang patuh, tindakan mereka membuktikan bentuk tertentu dari tindakan kolektif. Tampaknya bersemangat tentang tujuan politik yang mereka pilih, peserta memobilisasi untuk barang kolektif yang mereka bukan penerima manfaat langsung, menimbulkan teka-teki langsung untuk banyak teori tindakan kolektif yang menegaskan bahwa kepentingan rasional individu adalah untuk memobilisasi berdasarkan manfaat yang akan diperoleh (Olson 1965). Lebih jauh lagi, sebagaimana konflik itu sendiri telah melintasi batas-batas geografisnya, para aktivis ini beroperasi di luar batas-batas nasional mereka atas nama “orang-orang Palestina”.
Sejak awal Intifada kedua pada akhir September 2000, kampanye “Selamat datang di Palestina” hanya mewakili satu peristiwa episodik dari gelombang banyak upaya aksi langsung non-kekerasan internasional untuk melawan pendudukan Israel. Dalam upaya untuk mengubah interpretasi kebijakan Israel terhadap Wilayah Pendudukan Palestina (OPTs) ke perspektif berbasis hak asasi manusia dan keadilan sambil menyebarkan narasi Palestina, jaringan luas individu dan organisasi telah terlibat, baik secara aktif maupun pasif, dalam perjuangan untuk hak-hak Palestina. Aktivis internasional telah menunjukkan solidaritas dengan Palestina dalam berbagai cara, termasuk mengoordinasikan kampanye global seperti kampanye Boikot, Divestasi, dan Sanksi (BDS), armada Gerakan Bebas Gaza, Pekan Apartheid Israel tahunan, dll., dan partisipasi dalam kelompok pendukung pro-Palestina lokal yang mengorganisir tindakan mereka sendiri dan mencoba untuk menarik pemerintah dan organisasi internasional mereka untuk menekan negara Israel. Pendekatan lain adalah pelembagaan formal “organisasi gerakan sosial transnasional” (TSMOs) (Pagnucco dan McCarthy 1992; Sikkink 1993; Smith, Pagnucco dan Romeril 1994) yang berbasis di Tepi Barat dan Gaza dan yang terutama terlibat dalam misi kehadiran pelindung, mendokumentasikan dan melaporkan pelanggaran HAM, advokasi, dan aksi langsung.
Sepintas, dan tampak bertentangan dengan batas-batas rasionalitas mengingat bahwa para peserta yang menjadi perhatian bukanlah penerima manfaat langsung dari hasil kerja mereka, aktivisme solidaritas menimbulkan beberapa paradoks yang membutuhkan sarana analisis alternatif yang memperhitungkan faktor-faktor motivasional dan struktural. . Di satu sisi, mengingat kontradiksi yang tampak tersirat dalam bentuk aktivisme ini, upaya untuk mengungkap keputusan individu untuk berpartisipasi dalam aktivisme solidaritas transnasional adalah arah penelitian yang diperlukan untuk membongkar fenomena yang ada. Investigasi semacam itu bertujuan untuk mengarahkan peneliti pada pemahaman tentang alasan para aktor untuk bertindak dan dengan demikian mengungkapkan apa yang memotivasi para aktivis ini dan bagaimana mereka membenarkan kesukarelaan mereka. Lebih-lebih lagi, perhatian yang kuat akan diberikan pada “sumber daya epistemologis” yang diwarisi atau diadopsi oleh para aktivis yang mendorong kecenderungan seseorang untuk bertindak, dan yang menyediakan logika dan kosakata untuk memahami keterlibatan seseorang. Di sisi lain, menolak agensi sebagai satu-satunya cara untuk menjelaskan aktivisme transnasional, proses politik, dan struktur peluang yang memungkinkan dan memfasilitasi aktivitas semacam itu juga harus diperhitungkan. Di sini minat saya adalah untuk mengeksplorasi tren global yang lebih umum serta kekhususan kasus Israel/Palestina untuk menjelaskan bagaimana para aktivis berakhir di tempat mereka melakukannya. menolak agensi sebagai satu-satunya cara untuk menjelaskan aktivisme transnasional, proses politik dan struktur peluang yang memungkinkan dan memfasilitasi aktivitas semacam itu juga harus diperhitungkan. Di sini minat saya adalah untuk mengeksplorasi tren global yang lebih umum serta kekhususan kasus Israel/Palestina untuk menjelaskan bagaimana para aktivis berakhir di tempat mereka melakukannya. menolak agensi sebagai satu-satunya cara untuk menjelaskan aktivisme transnasional, proses politik dan struktur peluang yang memungkinkan dan memfasilitasi aktivitas semacam itu juga harus diperhitungkan. Di sini minat saya adalah untuk mengeksplorasi tren global yang lebih umum serta kekhususan kasus Israel/Palestina untuk menjelaskan bagaimana para aktivis berakhir di tempat mereka melakukannya.
Dengan demikian, dengan topik penelitian yang jelas dalam pikiran, bagian berikutnya akan mencoba untuk memberikan presentasi yang lebih menyeluruh dan transmisi ide-ide saya dalam upaya untuk mengartikulasikan pertanyaan penelitian utama dan sub-pertanyaan terkait yang menyusun pekerjaan ini. Saya kemudian akan melanjutkan eksplorasi landasan teoretis dan perangkat pemikiran terkait, yang sebagian besar diambil dari teori gerakan sosial dan lebih khusus bekerja pada gerakan solidaritas serta aktivisme transnasional, yang telah membingkai proses pemikiran yang telah masuk ke analisis. dari penelitian ini. Setelah eksplorasi landasan teoretis di mana karya ini mencoba untuk membangun dirinya sendiri, saya kemudian akan memberikan gambaran singkat tentang karya-karya yang ada tentang solidaritas transnasional di Israel/Palestina, bergerak ke klarifikasi tujuan utama dan pembenaran dari penelitian ini. Selanjutnya, saya akan menjelaskan metode yang digunakan untuk mengekstrak data empiris, yang tanpanya penelitian ini tidak akan mungkin dilakukan, dan saya akan menyimpulkan dengan rencana yang menunjukkan cara melanjutkan pekerjaan ini.
Baca Juga : Gerakan Solidaritas Mediasi dan Kolaborasi untuk Palestina
Pertanyaan penelitian
Menggunakan konflik Israel-Palestina dan aktivisme solidaritas yang diselenggarakan di sekitarnya, saya melakukan studi sosiologis tentang aktivisme, dengan fokus pada tingkat organisasi dan individu. Pada langkah pertama, sambil menjembatani teori gerakan sosial tentang gerakan solidaritas dan transnasionalisme, saya bermaksud mempertanyakan proses dan sumber daya yang memungkinkan lembaga solidaritas internasional terbentuk di Israel/Palestina dan yang memotivasi aktivis internasional untuk mengambil bagian dalam aktivisme aksi langsung tanpa kekerasan. Pada langkah kedua, saya menggunakan alat analisis Bourdieusian untuk mengatasi masalah di tingkat mikro yang sangat kuosidian, yang teori sosiologi organisasi tidak cukup membahasnya. Dengan cara ini saya menyelidiki cara di mana para aktivis berinteraksi dengan ruang-ruang pendudukan, menganalisis lebih dalam praktik-praktik mereka selama di luar negeri, dan fokus pada wacana yang dimobilisasi untuk membenarkan tindakan mereka sambil mencoba mengontekstualisasikan kekuatan tetapi juga kelemahan dari keterlibatan mereka sendiri dalam konflik. Sebagian besar sarjana yang menganalisis aksi transnasional di kawasan itu dimulai dengan penerimaan ontologis atas kehadiran orang-orang internasional di ruang-ruang perlawanan di seluruh Israel/Palestina, tetapi karya saya berusaha memahami faktor-faktor di balik transformasi mereka menjadi aktivis solidaritas.
Lebih jauh lagi, sebagai orang luar yang menggunakan kehadiran fisik saya sebagai saluran perubahan simbolis, refleksi saya tentang partisipasi saya selanjutnya telah menimbulkan sejumlah pertanyaan dan juga keraguan tentang praktik internasional di lapangan. Dalam beberapa hal, pendudukan hanyalah salah satu sistem ketidakadilan sosial di antara sejumlah sistem lainnya dan konflik Israel-Palestina adalah salah satu contoh konflik di antara banyak sistem lainnya. Mengingat hal ini, mengapa individu merasa bertanggung jawab atas konflik Israel-Palestina? Bagaimana tindakan orang-orang internasional di OPT berhubungan kembali dengan pengalaman mereka sebelumnya, latar belakang sosial-ekonomi mereka, rencana mereka untuk masa depan, dll.? Sejauh mana kegiatan internasional bermakna secara politik?
Pertanyaan-pertanyaan ini menunjukkan masalah utama yang akan dibahas oleh penelitian saya. Menghubungkan mereka bersama-sama, saya bertujuan untuk fokus pada sumber daya, proses, dan keyakinan epistemologis apa yang memungkinkan dan memotivasi aktor internasional individu untuk berpartisipasi dalam aktivisme solidaritas non-kekerasan melawan pendudukan di Israel dan Wilayah Pendudukan di samping faktor-faktor apa yang menantang dan membatasi praktik mereka.
Untuk menjawab pertanyaan ini, saya akan fokus pada partisipasi internasional dalam organisasi dan gerakan sosial yang masih beroperasi sampai sekarang. Mayoritas organisasi gerakan sosial yang aktif di kawasan, baik lokal maupun global, muncul setelah pecahnya Intifada kedua pada tahun 2000, namun, beberapa kasus terjadi beberapa tahun sebelumnya setelah Kesepakatan Oslo. Dengan demikian, studi saya terutama akan berkaitan dengan pelembagaan selanjutnya dari jaringan anti-pendudukan transnasional di Israel/Palestina yang berlangsung antara tahun 2000 hingga saat ini. Setelah menetapkan pertanyaan penelitian utama yang mendorong upaya ini, bab ini sekarang akan melanjutkan untuk mengembangkan beberapa masalah konseptual yang telah menjadi pusat batasan penelitian yang termasuk dalam penelitian ini.
Menuju Konseptualisasi Gerakan Solidaritas
Meskipun jumlah karya yang membahas gerakan solidaritas dan pesertanya relatif terbatas dalam ilmu-ilmu sosial, ada beberapa istilah dan konsep yang terbukti bermakna bagi pembingkaian penelitian ini. Istilah “solidaritas”, berasal dari literatur teori gerakan sosial, digunakan untuk menggambarkan “organisasi gerakan sosial” (SMO) (McCarthy dan Zald 1977) dan lebih umum gerakan sosial (SM) di mana kelompok individu berpartisipasi dalam kolektif yang kontroversial. tindakan meskipun tidak langsung, penerima manfaat utama dari upaya tersebut. Dalam tiga dekade terakhir, kategori peserta ini semakin menyibukkan para ilmuwan sosial. Reynaud melabeli mereka sebagai “aktivis moral”, menggambarkan kedatangan bentuk-bentuk baru identitas kolektif “parsial” dan “non-eksklusif” pada pertengahan abad kedua puluh (1980: 280). McCarthy dan Zald mengacu pada “konstituen hati nurani”, mendefinisikan mereka sebagai “pendukung langsung dari SMO yang tidak berdiri untuk mendapatkan keuntungan langsung dari keberhasilannya dalam pencapaian tujuan” (1977: 1222). Orang-orang ini dengan demikian dapat dianggap sebagai pendukung altruistik.
Namun, berbeda dengan gerakan solidaritas abad ke-19 dan awal abad ke-20, beberapa ahli berpendapat bahwa gerakan solidaritas kontemporer telah mengalami proses politisasi sebagai akibat dari munculnya perpecahan sosial dan politik baru dalam masyarakat pasca-industri pada pertengahan abad ke-20. abad ke-20 (Passy 1998). Berlawanan dengan hanya menyediakan barang-barang material dan dukungan moral kepada penduduk yang kurang beruntung, gerakan solidaritas kontemporer juga terlibat dalam aksi-aksi yang menargetkan pemegang kekuasaan dengan tuntutan dan tuntutan politik tertentu (Passy 2001:11). Berdasarkan perkembangan tersebut, Passy (2001) mencirikan gerakan solidaritas sebagai saluran “altruisme politik”, yang ia definisikan sebagai kegiatan yang dilakukan secara kolektif dengan tujuan politik yang jelas dan memenuhi lima karakteristik altruisme Bar-Tal. Meskipun Passy bergantung pada konseptualisasi Bar-Tal tentang perilaku altruistik, dia sama-sama meneliti apakah individu dapat bertindak tanpa kepentingan pribadi yang egois. Untuk menyeimbangkan paradoks ini, teori Wuthnow (1991) tentang “tindakan belas kasih” digunakan untuk menyoroti orientasi individualistik yang mendasari secara inheren implisit dalam kesukarelaan dan altruisme. Selain itu, Passy menurunkan asal-usul gerakan solidaritas ke tiga tradisi epistemologis tertentu: Kekristenan, Humanisme, dan Sosialisme. Karena para peserta dalam gerakan solidaritas tidak sendiri mengalami keluhan-keluhan, yang ditentang oleh gerakan tersebut, mobilisasi mereka justru didasarkan pada tiga “bingkai utama” ini (Snow dan Benford 1992) yang menyediakan materi dan sumber daya simbolis. dia sama-sama meneliti apakah individu dapat bertindak tanpa kepentingan pribadi yang egois. Untuk menyeimbangkan paradoks ini, teori Wuthnow (1991) tentang “tindakan belas kasih” digunakan untuk menyoroti orientasi individualistik yang mendasari secara inheren implisit dalam kesukarelaan dan altruisme. Selain itu, Passy menurunkan asal-usul gerakan solidaritas ke tiga tradisi epistemologis tertentu: Kekristenan, Humanisme, dan Sosialisme. Karena para peserta dalam gerakan solidaritas tidak sendiri mengalami keluhan-keluhan, yang ditentang oleh gerakan tersebut, mobilisasi mereka justru didasarkan pada tiga “bingkai utama” ini (Snow dan Benford 1992) yang menyediakan materi dan sumber daya simbolis. dia sama-sama meneliti apakah individu dapat bertindak tanpa kepentingan pribadi yang egois. Untuk menyeimbangkan paradoks ini, teori Wuthnow (1991) tentang “tindakan belas kasih” digunakan untuk menyoroti orientasi individualistik yang mendasari secara inheren implisit dalam kesukarelaan dan altruisme. Selain itu, Passy menurunkan asal-usul gerakan solidaritas ke tiga tradisi epistemologis tertentu: Kekristenan, Humanisme, dan Sosialisme. Karena para peserta dalam gerakan solidaritas tidak sendiri mengalami keluhan-keluhan, yang ditentang oleh gerakan tersebut, mobilisasi mereka justru didasarkan pada tiga “bingkai utama” ini (Snow dan Benford 1992) yang menyediakan materi dan sumber daya simbolis. Teori “tindakan belas kasih” Wuthnow (1991) digunakan untuk menyoroti orientasi individualistik yang mendasari yang secara inheren tersirat dalam kesukarelaan dan altruisme. Selain itu, Passy menurunkan asal-usul gerakan solidaritas ke tiga tradisi epistemologis tertentu: Kekristenan, Humanisme, dan Sosialisme. Karena para peserta dalam gerakan solidaritas tidak sendiri mengalami keluhan-keluhan, yang ditentang oleh gerakan tersebut, mobilisasi mereka justru didasarkan pada tiga “bingkai utama” ini (Snow dan Benford 1992) yang menyediakan materi dan sumber daya simbolis. Teori “tindakan belas kasih” Wuthnow (1991) digunakan untuk menyoroti orientasi individualistik yang mendasari yang secara inheren tersirat dalam kesukarelaan dan altruisme. Selain itu, Passy menurunkan asal-usul gerakan solidaritas ke tiga tradisi epistemologis tertentu: Kekristenan, Humanisme, dan Sosialisme. Karena para peserta dalam gerakan solidaritas tidak sendiri mengalami keluhan-keluhan, yang ditentang oleh gerakan tersebut, mobilisasi mereka justru didasarkan pada tiga “bingkai utama” ini (Snow dan Benford 1992) yang menyediakan materi dan sumber daya simbolis.
Bersamaan dengan itu, para sarjana telah menyaksikan pergeseran umum dalam karakteristik dan struktur gerakan sosial sejak tahun 1960-an dan 1970-an. Seperti “gerakan sosial baru” (NSM) lainnya, gerakan solidaritas kontemporer semakin didorong oleh kelas menengah baru, yang bertentangan dengan kelas pekerja (Parkin 1968), dalam mengejar isu-isu pasca-materialistik seperti hak asasi manusia, perdamaian, lingkungan, dll. (Inglehart 1977). Selanjutnya, gerakan sosial baru dikelola dengan cara yang jauh lebih tidak terpusat dan hierarkis, terdiri dari “pendukung” sebagai lawan dari “anggota” (Byrne 1997). Dari segi sifat dan fungsi, gerakan solidaritas menganut logika tindakan berorientasi strategi yang menargetkan lembaga eksternal untuk mencapai tujuan mereka (Kriesi et al. 1995).
