Solidaritas Dengan Israel Membuat Koneksi Spiritual – Pada saat penderitaan orang Yahudi ini, kita yang tinggal di luar Israel memiliki kewajiban untuk merespon melalui upaya spiritual kita.
Solidaritas Dengan Israel Membuat Koneksi Spiritual
Refusersolidarity.net – Kami di sini di Inggris, dan di tempat lain di diaspora, secara fisik jauh dari tanah Israel. Namun, kita semua terhubung dengan situasi. Hubungan ini bukan tentang politik melainkan tentang identitas esensial kita sebagai bagian dari Kal Yisrael – komunitas Israel.
Rekan-rekan Yahudi kita menanggung kemarahan demi kemarahan. Keluarga, sekolah, komunitas, unit tentara telah dihancurkan – bom di pusat perbelanjaan, di bus dan di tempat umum lainnya, serangan penembak jitu dan mortir, penembakan di jalan, penculikan – daftar yang tak tertahankan.
Tempat-tempat paling suci bagi bangsa Yahudi sedang diserang – serangan senapan mesin ke Kever Rochel (makam Rachel), pelemparan batu berulang kali terhadap Kotel, penghancuran makam Joseph, sinagoga yang dinodai.
Kompromi politik Israel – yang luas dan kontroversial – telah ditolak oleh kekerasan. Dan upaya Israel untuk membela warganya dari serangan sejenis yang tidak pernah dihadapi oleh negara demokratis lainnya telah dikutuk oleh dunia.
Tidak ada negara di dunia yang mendambakan perdamaian sebanyak Israel. Israel tidak memiliki kepentingan dalam konflik yang tak berkesudahan. Ia telah mengambil risiko, menarik diri dari wilayah dan membuat konsesi yang sulit. Namun harapan untuk perdamaian, betapapun nyata atau ilusi mereka, tampaknya telah pupus.
Sebaliknya, ada kecemasan akut atas keamanan di seluruh negeri. Dan untuk menambah semua ini, ada tantangan besar lainnya dalam kehidupan sehari-hari: krisis air, penurunan ekonomi, dan sebagainya (Tragedi gedung pernikahan Yerusalem terjadi pada hari karya ini diserahkan.) Tidak mengherankan, ada keputusasaan dalam diri mereka. negara. Iman dan kemauan orang-orang semuanya sedang diuji secara mendalam.
Dalam tulisan ini, saya ingin berbagi beberapa sumber yang dapat membantu kita untuk memahami tanggung jawab kita saat ini: kebutuhan akan solidaritas, kekuatan doa, cara mempertahankan harapan, dan mengapa penting untuk mengungkapkan rasa terima kasih yang terus-menerus kepada Hashem untuk pencapaian ajaib orang-orang Yahudi di Tanah Israel.
Fondasi Solidaritas
Titik awal bagi Diaspora adalah solidaritas.
Ada banyak pembicaraan tentang solidaritas – perjalanan ke Israel, demonstrasi publik, peningkatan penggalangan dana, melobi media untuk jurnalisme yang seimbang, dan sebagainya. Semua ini tidak diragukan lagi penting.
Tapi ini hanya setengah gambar. Konsep solidaritas berakar pada Taurat. Solidaritas bukan hanya naluri yang diinginkan atau serangkaian gerakan, tetapi kewajiban agama sehari-hari. Ini bukan pernyataan politik, tapi pernyataan agama. Kami adalah satu orang, bergantung pada Hashem, dan Taurat mengajarkan bahwa kami memiliki kewajiban untuk mengidentifikasi diri sepenuhnya dengan sesama orang Yahudi dalam penderitaan mereka saat ini.
Orang Yahudi di Mesir
Kami belajar “solidaritas” dari saat-saat awal sejarah nasional kami.
Malaikat Hashem menampakkan diri kepada Moshe Rabbeinu untuk menyampaikan pesan penebusan, dari semak duri yang terbakar. Mengapa semak berduri, tidak nyaman dan rendah, daripada lokasi lain lebih sesuai dengan sifat tinggi saat itu?
Rashi menjelaskan bahwa malaikat Hashem muncul di semak-semak rendah untuk memenuhi ayat dalam Tehillim (91:15) “Imo Anochi be’tzara” – Aku bersamanya dalam kesusahan”. Orang-orang Yahudi menderita di bawah pengawas tugas Mesir, dan Hashem ingin menunjukkan, seolah-olah, bahwa Dia ikut serta dalam kesusahan bangsa Yahudi (lihat komentar dari Mizrachi).
Baca Juga : Herzog Membangun Komunitas Yahudi Israel DiPublik Modern
Perang dengan Amalek
Konsep solidaritas juga diajarkan ketika orang Amalek menyerang bangsa Yahudi. Moshe Rabbeinu mengangkat tangannya untuk menginspirasi bangsa untuk beriman dan berdoa (lihat Shemos 17:11-12). Ayat tersebut kemudian menyatakan:
“Tangan Moshe Rabbeinu menjadi berat, dan [Aharon dan Hur] mengambil sebuah batu dan mereka meletakkannya di bawahnya, dan dia duduk di atasnya.”
Rashi bertanya: mengapa batu? Bukankah lebih tepat bagi Moshe Rabbeinu, pemimpin bangsa Yahudi, untuk beristirahat di atas bantal atau bantal, daripada di atas batu yang keras? Yang Rashi menjawab – Moshe Rabbeinu berkata pada saat itu (lihat Rashi 17:12):
“Bangsa Israel terserap dalam kesusahan, aku juga akan terserap dalam kesusahan.”
Duduk di atas batu menunjukkan solidaritas – identifikasi total – oleh Moshe Rabbeinu dengan bangsa yang sedang krisis saat itu.
“Jangan Pisahkan Diri Anda Dari Komunitas”
Ide ini juga diajarkan dalam Pirkei Avos (“Etika Para Ayah”). Tanna Hillel menyatakan: “Jangan pisahkan dirimu dari komunitas” (Avos 2:4). Rav Ovadia Bartenura, dalam komentarnya tentang Mishna, mengajarkan bahwa Tanna mengacu pada konsep solidaritas – identifikasi total. Dalam kata-kata Bartenura “Jangan pisahkan diri Anda dari komunitas – melainkan, jadilah mitra dalam pengalaman kesusahan mereka”. Dia melanjutkan, secara mengejutkan, dengan mengajarkan bahwa “dia yang memisahkan dirinya dari komunitas tidak akan melihat penghiburan komunitas [pada saat Moshiach]”.
Komentar Bartenura didasarkan pada sumber Talmud, yang memperkuat gagasan “identifikasi total”. Gemara mengajarkan (Ta’anis 11a):”Pada saat masyarakat dalam keadaan sedih, seseorang tidak boleh mengatakan – saya akan pergi ke rumah saya, dan makan dan minum – orang seperti itu tidak akan melihat penghiburan. masyarakat… sebaliknya, ia harus ikut merasakan penderitaan masyarakat”.
Prinsip ini dikodifikasikan oleh Rambam (Hilchos Teshuva 3:11) dan oleh Shulchan Aruch (Orach Chaim 574:4) sebagai halacha yang mengikat.
Oleh karena itu, kami melihat kebutuhan untuk bangkit menghadapi tantangan solidaritas dengan dedikasi dan keseriusan.
Bagi kita yang tidak mengalami ketegangan dari hari ke hari, paling tidak yang bisa kita lakukan adalah menunjukkan kesadaran terus-menerus akan tzara (kesusahan) sesama Yahudi kita. Kami tidak dapat melanjutkan atas dasar “bisnis seperti biasa.”
Kita perlu memahami (dari keluarga, teman, dan sumber pelaporan yang dapat dipercaya) apa yang dialami orang Yahudi di Israel (karena kita pasti tidak akan memperolehnya dari sumber berita yang paling diterima).
Dan, di atas segalanya, kita harus bersedia berbagi, bahkan dari jauh, rasa sakit mereka. Tidak ada yang menyarankan ini mudah, dan saya berharap saya tahu sendiri bagaimana melakukan ini. Tapi inilah kewajiban agama yang harus kita lakukan.
Solidaritas Lintas Batas
Adalah wajar untuk merasakan solidaritas dengan keluarga dekat, komunitas atau kelompok sebaya – ini sangat penting dalam dirinya sendiri – tetapi kewajiban Taurat tidak berhenti di situ. Kewajiban solidaritas bersama berlaku di antara orang-orang Yahudi – orang asing satu sama lain – dari semua afiliasi. Seorang Yahudi dengan ideologi sayap kanan berkewajiban untuk mengidentifikasi dengan kesusahan sesama Yahudi – religius atau sekuler – di “kiri”. Dan orang-orang Yahudi di sebelah kiri berkewajiban untuk merasakan solidaritas dengan orang-orang Yahudi di “kanan”. Solidaritas melintasi dunia Haredi, ke agama nasional, dan ke sekuler. Ini melintasi budaya.
Dan tidak peduli di mana orang itu tinggal yang mengalami penderitaan: Kfar Sava, Kfar Darom, Sderot, Tekoa, Hebron, Netanya, Efrat, Yerusalem atau perbatasan Lebanon, atau di mana pun di negara ini. Solidaritas pada saat kesusahan tidak mengenal batas teritorial atau titik potong ideologis.
Solidaritas melalui Meningkatkan Perilaku kita
Ada banyak cara untuk mengekspresikan solidaritas dalam kehidupan kita sehari-hari.
Pada tingkat spiritual, kita harus mengingatkan diri kita sendiri bahwa perilaku kita masing-masing memiliki potensi untuk mempengaruhi kebaikan kolektif bangsa Yahudi, dan belas kasihan yang dianugerahkan Hashem kepada bangsa. Oleh karena itu, kita semua harus melihat perilaku kita dan menemukan beberapa cara, betapapun besar, betapapun kecilnya, untuk meningkatkannya dalam menanggapi situasi saat ini.
Peningkatan pembelajaran Taurat; peningkatan ketaatan terhadap mitzvot; upaya untuk mengurangi lashon hara, dan untuk memperkuat ahavas chinom (cinta tanpa syarat antara orang Yahudi), dan sebagainya. Semua telah didesak kepada kami dalam beberapa bulan terakhir.
Tingkatkan Usaha kita dalam Sholat
Ekspresi solidaritas spiritual yang paling sentral adalah melalui tefilla – doa.
Kami adalah bangsa tefilla – ini mendefinisikan pendekatan kami terhadap takdir nasional kami – “mereka dengan kereta dan mereka dengan kuda, tapi kami… memanggil Hashem” (Tehillim bab 20). Kehidupan individu kita dan sejarah nasional kita selalu bergantung pada tefillos kita: lihat Ramban (Nachmanides) di Shemos 2:25 yang menjelaskan bahwa tangisan orang-orang Yahudi kepada Hashem di Mesir adalah prasyarat untuk pembebasan mereka dari perbudakan.
Tefilla menawarkan banyak kesempatan untuk solidaritas. Setiap kali kita membuka siddur, kita dapat memulai misi solidaritas pribadi.
Berikut ini adalah kutipan dari seruan yang dikeluarkan musim panas lalu (dua bulan sebelum Rosh Hashanah dan oleh karena itu sebelum pecahnya gelombang kekerasan saat ini), oleh sekelompok pemimpin rabbi terkemuka di Israel:
“Orang-orang Hashem – bangun dan bangunkan dirimu dan panggil Hashem.
Kami sangat gentar menghadapi situasi sulit saat ini di Eretz Hakedosha, di mana tidak ada orang yang tau apa yang akan terjadi setiap hari.…. ini adalah masalah hidup dan mati bagi semua orang yang tinggal di Tanah.
Adalah kewajiban suci bagi setiap individu untuk memperkuat diri dalam Taurat dan takut akan Surga, dalam menjaga mitzvoth dan dalam tindakan catur, dan memperbanyak doa dan permohonan, sehingga Dia mungkin mengasihani orang miskin dan melarat-Nya. bangsa, kasihanilah dan ingatlah umat-Nya dengan cepat untuk keselamatan, dan agar [Penebus yang Benar] dapat datang dengan cepat di zaman kita ….”
Jika pesan ini kuat sepuluh bulan yang lalu, lalu apalagi sekarang?
Ada banyak cara untuk menyalurkan usaha kita. (Saya berbicara 100% kepada diri saya sendiri di sini, hanya melakukannya dengan keras): –
Meningkatkan Kavana kita – atau Fokus Spiritual
Untuk meningkatkan kavana, untuk bekerja pada rasa ketergantungan kita sepenuhnya pada Hashem, untuk membuka hati kita terhadap kesengsaraan sesama Yahudi di Israel, untuk berdoa dengan khusyuk agar kesengsaraan ini berhenti, dan bahwa shechina Hashem beristirahat sepenuhnya di tanah – ini adalah tema yang dapat meresapi davening kami setiap hari.
Menyerap kata-kata itu sendiri.
Mungkin terdengar jelas untuk mengatakannya, tetapi jika Anda hanya membaca kata-kata brachos dari Amida, perlahan dan dengan refleksi, seseorang dapat diliputi oleh kekuatan mereka untuk situasi hari ini. Brachos Go’el Yisroel, Ve’Lirushalaim, Modim, Sim Shalom – dan seterusnya. Ini adalah pemikiran yang mengejutkan bahwa orang-orang Yahudi di mana pun di dunia, dari Yerusalem hingga Jonannesburg, Manchester hingga Mexico City, dan Moskow hingga Melbourne, semuanya dapat beralih ke kata-kata yang sama untuk menyalurkan perasaan mereka kepada Yang Mahakuasa. Dapat dikatakan bahwa kami mengadakan pertemuan solidaritas spiritual dengan sesama orang Yahudi di Israel dan di seluruh dunia setiap kali kami melakukan daven amida dengan tulus.
Tehillim ekstra.
Beberapa bulan yang lalu, para rabi terkemuka di Israel menyerukan kepada orang-orang Yahudi di seluruh dunia setiap hari untuk mengucapkan tiga tehillim setiap hari sebagai tanggapan atas situasi tersebut:
Bab 83 (“Lagu dengan iringan musik oleh Asaph “O Hashem, jangan diam saja”)
Bab 130 (“Mima’amakim” – “Dari kedalaman aku memanggilmu, Hashem”)
Bab 142 (“Sebuah Maskil oleh David – ketika dia berada di gua – sebuah doa”)
Kata-kata dari masing-masing Tehillim ini (ditafsirkan melalui komentator klasik kami: lihat antologi indah Artscroll Tehillim) sangat relevan dengan situasi saat ini.
Panggilan para rabi ini lebih mendesak dari sebelumnya, hari ini. Mulai dengan mengatakan bahwa harian Tehillim ini adalah ekspresi solidaritas yang dapat kita buat masing-masing, tanpa biaya, dan dengan sedikit usaha.
Berdoa untuk orang Israel yang ditangkap
Tentara Israel, hari ini, ditahan di Lebanon – kita tidak tahu apakah mereka masih hidup, dan jika demikian apakah mereka akan dikembalikan. Dapatkah Anda membayangkan penderitaan keluarga mereka? “Imo Anochi be’tzara – “Saya bersamanya dalam kesusahannya”. Bagaimana kalau mengucapkan Tehillim setiap hari untuk kepulangan mereka dengan selamat? Bab 63 atau 143 – dua dari Tehillim yang biasa diucapkan pada saat tzara – muncul dalam pikiran.
Anak-anak dan Tefilla
Para rabi kami mengajarkan bahwa anak-anak memiliki saluran komunikasi yang sangat kuat dengan Hashem, ketika mereka memulai dengan tulus. Saya tahu keluarga di mana orang tua secara teratur mengucapkan Tehillim bersama dengan anak-anak mereka dalam menanggapi situasi saat ini. Hal ini tentunya merupakan tindakan solidaritas yang tepat (selain menjadi chinuch yang baik – pembentukan karakter – bagi anak-anak). Dan bukankah itu dalam jangkauan sehari-hari langsung dari banyak dari kita?
“Berfokus pada tanah Israel, dan Yerusalem”
Doa kami kaya dengan referensi ke Yerusalem, kota suci. Taurat diresapi dengan sentralitas Tanah Israel, dari ayat pertama sedra Breishis (lihat Rashi di sana). Pada saat hubungan nasional kita dengan Yerusalem, dan dengan Tanah secara keseluruhan, mendapat tantangan yang berat, ini adalah ekspresi solidaritas untuk memperkuat hubungan kita dengan masing-masing dengan (misalnya) memilih divrei torah pada tema-tema ini, kata Bab 122 Tehillim secara teratur, dan dengan mempelajari banyak bagian dalam komentar tentang Taurat Ramban yang berhubungan dengan Tanah.
Kami tahu bahwa tidak ada jaminan bahwa tefillos kami akan dijawab. Dan tak perlu dikatakan bahwa, di Israel, tefillos perlu disertai dengan langkah-langkah keamanan praktis – bus lapis baja untuk anak sekolah, dan sebagainya. Tefillos kami adalah cara kami memohon belas kasihan Hashem bahwa upaya sehari-hari dari sesama orang Yahudi ini memang melindungi mereka dari bahaya.
