Tentang Retorika Solidaritas Yahudi: Perspektif Orang Ibrani-Israel – Dengan pengakuan di atas, saya tidak bermaksud bahwa satu identitas atau yang lain secara ontologis terisolasi dari yang lain. Saya juga tidak bermaksud bahwa yang satu melekat pada yang lain, atau bahkan bahwa mereka adalah kualifikasi satu sama lain. Karena saya juga seorang rabi yang bekerja dengan remaja Yahudi yang tidak sesuai gender.
Tentang Retorika Solidaritas Yahudi: Perspektif Orang Ibrani-Israel
refusersolidarity – Tak satu pun dari kualitas ini menginformasikan identitas Israel saya. Mereka adalah identitas Israel saya. Radikalitas pernyataan ini telah menjadi sumber banyak kebingungan di media tentang siapa orang Ibrani-Israel itu. Dan mengingat fokus beberapa tahun terakhir pada aktivisme Yahudi, mungkin ini saatnya untuk beberapa klarifikasi.
Baca juga : Saat Ribuan Turis Israel Mengunjungi Dubai, Komunitas Kecil Yahudi Mendapat Peningkatan
Paradoks Solidaritas Yahudi Palsu
Kisah Yahudi saya dimulai dengan Jalan Tengah seperti halnya dengan pelarian kakek-nenek saya dari Palestina. Karena perbudakan, seks, perdagangan manusia, dan diaspora adalah mani bagi keberadaan saya, al-Nakba , misalnya, bagi saya tidak akan pernah menjadi 20 th tunggal.peristiwa abad. Melainkan seluruh konstelasi proses kekerasan yang membuat kolonialisme Yahudi modern, serta malapetaka tunggal itu, menjadi mungkin. Inilah sebabnya mengapa saya selama bertahun-tahun secara terbuka mengkritik penggunaan alegori dan analogi untuk mempromosikan solidaritas lintas-komunal. Masalah dengan penggunaannya tidak hanya bahwa mereka dapat memprovokasi trauma kolektif sambil menegaskan kembali metanarasi Yahudi yang menuntut penghilangan fenomenologis komunitas saya. Juga bahwa mereka sering mengkhianati keinginan mendalam bagi kita sebagai orang Yahudi untuk membangun cermin diri kita sendiri tanpa konteks latar belakang untuk menilai citra diri yang kita promosikan.
Misalnya, label “BIJOC” (Hitam, Pribumi, Yahudi kulit berwarna), baik dalam silsilah maupun sumbu referensial, bagi saya bukanlah penandaan inklusif. Faktanya, dalam banyak hal akronim memprovokasi dalam diri saya memori budaya pemerkosaan dan kekerasan seksual, tema umum ketika datang ke sejarah bagaimana identitas ditumpangkan pada orang-orang dari luar. Komunitas saya, di sisi lain, adalah referensi diri yang unik dan tidak pelit, oleh karena itu istilah “Ibrani-Israel”—yaitu, orang-orang Israel yang pada dasarnya “melampaui .” Deskripsi ini (berlawanan dengan label rasis “ Orang Israel Hitam ” dan/atau “Orang Israel Ibrani Hitam ”) penting untuk memahami banyak kompleksitas antikolonial (bukan dekolonial) yang ditemukan di komunitas global yang berhubungan dengan bahasa Ibrani di Selatan. Orang-orang ini dapat mencakup semua keturunan penduduk bumi di masa depan, karena transendensi bagi kita berarti bergerak melampaui agama, budaya, kebangsaan, umat manusia, dan semua makna lain yang berakar pada kolonialitas.
Tanpa terdengar terlalu meremehkan, bagi saya tampaknya menarik analogi relasional Yahudi, bahkan jika digunakan untuk mempromosikan konvergensi kepentingan lintas-komunal, dapat dengan kuat menimbulkan trauma, terutama ketika seruan tersebut dibuat tanpa mengakui beberapa konteks sejarah yang jelas yang membuat mereka bermasalah. . Ada paradoks gadflyish dalam upaya Yahudi untuk mengurangi dampak sejarah kekerasan kolonialitas Yahudi melalui pencarian solidaritas yang berorientasi keadilan dengan BIJOC dan/atau orang kulit berwarna lainnya. Baik di Israel, Palestina, atau diaspora, kolonialisme Yahudi adalah malapetaka. Ini menyebabkan proliferasi ras Yahudi dan memberlakukan krisis legitimasi pada aktivisme Yahudi: Bagaimana orang Yahudi bisa mengklaim solidaritas dengan orang kulit berwarna sementara menolak mereka yang Yahudi karena mereka orang kulit berwarna? Solidaritas macam apa ini? Dalam kasus komunitas Ibrani-Israel, itu bisa menjadi tidak kurang dari solidaritas palsu justru karena bencana (atau al-Nakba ) perdagangan manusia yang berasal dari Afrika-Amerika adalah apa yang telah memberi kita keputihan dan hak istimewa banyak orang Yahudi yang membuat “solidaritas” Yahudi seperti itu mungkin.
Ibrani-Israel dan Pelajaran Membangun Komunitas
Kami orang Israel belajar dari generasi yang lalu bahwa upaya untuk menghindari integrasi budaya yang tak terhindarkan yang dihasilkan dari kekerasan kolonial modern pada akhirnya terbukti sia-sia. Semua komunitas, menurut definisi, dalam proses terus-menerus tumbuh dan menegosiasikan kembali batas-batas. Tetapi dalam kasus orang Ibrani-Israel, perdebatan intra-komunal kami tentang batas identitas telah digunakan untuk tidak hanya menggambarkan kami sebagai kook di media populer, mereka juga digunakan oleh komunitas Yahudi sendiri, termasuk kelompok BIJOC yang mendukung diri sendiri. , untuk membenarkan pemolisian legitimasi eksistensial Yahudi. Ini adalah posisi saya, bagaimanapun, bahwa kepolisian seperti itu secara konsisten mengabaikan pertemuan yang diperlukan dengan Orang Lain yang menghadiri pengalaman kami sebagai orang yang merangkul berbagai silsilah sebagai “Israel.” Ini bukan alegori atau analogi atau metafora “dari” Israel, melainkan Israel seperti itu.
Bahkan ketika mengakui simpul-simpul ketidakterbandingan antara penentuan nasib sendiri Yahudi dan gerakan pembebasan lainnya seperti yang dianut oleh orang-orang Ibrani-Israel, proses pembangunan komunitas dengan Yang Lain mau tidak mau dibantu dan didukung. Al-Nakba terjadi sebagai akibat dari upaya untuk mengabaikan proses ini. Salah satu upaya tersebut adalah penemuan tindak tutur baru yang memisahkan orang-orang Yahudi yang “masuk” dari mereka yang “keluar”, terlepas dari apakah para korban segregasi memahami diri mereka sendiri melalui tindak tutur tersebut—terutama ketika campuran dan kreolisasi melekat dalam kolonialitas Yahudi membuat segregasi ini tidak dapat dipertahankan. Sementara menggambarkan segregasi sebagai “penabur jahat” dari perumpamaan Perjanjian Baru, Nabi William S. Crowdy menggambarkan dilema ini dalam salah satu khotbahnya:
Dengan berfokus pada penemuan “pemisahan antara satu darah,” Crowdy menarik dimensi manusia bersama dari keberadaan Yahudi. Tidak seperti gerakan solidaritas Yahudi kontemporer, dia tidak mengacu pada analogi, metafora, atau alegori untuk membangun dan/atau menggambarkan kembali ikatan antara komunitas kulit hitam dan Yahudi. Baginya, hubungan diskursif semacam itu tidak cukup untuk mengatasi apa yang telah ditimbulkan oleh perdagangan manusia selama berabad-abad. Dia malah menunjukkan masalah historis dan konseptual yang ditimbulkan oleh segregasi rasial bagi orang Yahudi yang ingin hidup di luar batas-batas Taurat jim-crow (atau hukum jim-crow untuk orang Yahudi).
Menghilangkan Kesalahpahaman
Masalah Taurat jim-crow muncul ketika penegasan kekudusan Yahudi secara bersamaan merangkul partikularitas dan universalitas dengan membangkitkan memori budaya aliansi dengan “orang luar,” sambil mengabaikan efek intrakomunal dari trauma antargenerasi dalam komunitas Yahudi itu sendiri. Perpecahan eksistensial semacam ini selalu memberi makan dari cita-cita palsu komunitas yang terisolasi secara ontologis. Misalnya, pertimbangkan narasi ganas dan eksotis yang dipromosikan tentang orang Israel Ibrani di media populer. Menurut narasi-narasi ini, orang-orang Ibrani-Israel adalah anggota sekte-sekte militan yang menganut aliran sesat yang rasis, dan terkadang kriminal, kontra-narasi terhadap tradisi Yahudi normal (termasuk tradisi BIJOC). Tapi narasi ini sebagian besar salah, dan adalah salah sampai taraf tertentu sehingga orang tergoda untuk percaya bahwa catatan sejarah komunitas saya seperti itu lebih dibangun atas dasar dendam, kecurigaan, dan rasisme daripada keakuratan sejarah.
Ketika anggota komunitas Ibrani-Israel awal pasca perang ditanya oleh orang luar dari mana praktik keagamaan kami berasal, ada satu penjelasan historis yang terus-menerus ditolak berulang kali: perbudakan Yahudi dan perdagangan seks.[1] Kenangan tentang peristiwa semacam itu masih hidup dan baik di komunitas Ibrani di seluruh Amerika. Namun narasi tersebut diabaikan, dan yang eksotis malah dipopulerkan, terutama tradisi panjang dan rasis yang menggambarkan orang kulit hitam sebagai orang yang kejam, korup, dan rentan terhadap kriminalitas. Dan meskipun aspek budaya dan agama Yahudi ini telah dengan sengaja dan nyaman diabaikan oleh beberapa sarjana terkemuka dalam sejarah Yahudi Amerika, komunitas Ibrani-Israel terus menanggung, dalam kata-kata Caroline Randall Williams , “kulit berwarna pemerkosaan.”
Sama seperti Vodou, Conjure, dan Santeria, praktik Ibrani-Israel telah dikritik karena mereka lebih peduli dengan efek historis rasisme, kolonialisme, dan trauma anti-Kulit Hitam daripada kemurnian doktrin, ortodoksi monoteistik, dan terutama norma-norma kerabian. konstruksi identitas Yahudi. Orang-orang di komunitas saya sering dipinggirkan (dan kadang-kadang dimasukkan dalam daftar hitam) karena menekankan dan membuat terlalu banyak aspek sejarah Yahudi Amerika ini. Namun, saya percaya kritik seperti itu salah tempat. Fiksi sejarah yang nyaman cukup sering menginfeksi percakapan antara korban dan penerima manfaat dari kekejaman. Gagasan bahwa orang-orang Palestina “dengan sukarela” meninggalkan rumah mereka selama al-Nakba adalah salah satu contohnya. Gagasan bahwa komunitas Ibrani-Israel tidak ada sebelum tahun 1890-an adalah hal lain.
Komunitas kami difitnah karena kami secara inheren beragam dan tidak mengizinkan pembagian kelas dan hak pendidikan untuk mengatur wacana keagamaan dalam bentuk hierarki tunggal. Akibatnya, para pencela menggunakan kepercayaan yang lebih provokatif dari beberapa anggota komunitas kita untuk memfitnah reputasi semua orang. Namun fakta bahwa komunitas kita merangkul banyak kemungkinan kemanusiaan—dari Yahudi rabi hingga nasionalis Biafra—harus dilihat sebagai kekuatan (dan mungkin pelajaran) dalam perjuangan Yahudi untuk bekerja demi keadilan sosial. Wawasan keadilan kenabian diasumsikan tersedia untuk semua orang Israel—baik bagi penjahat maupun orang yang taat hukum, orang buta huruf maupun orang terpelajar, dan orang miskin serta orang yang mapan secara finansial.
Kita sudah berasumsi bahwa komunitas manusia saling bergantung dan terhubung dalam bentuk solidaritas, baik secara eksplisit maupun tidak. Dan karena alasan inilah wacana tentang solidaritas Yahudi dapat mengasingkan: kematian sosial dari orang-orang Ibrani-Israel yang diperbudak, kematian yang dipicu oleh trauma perdagangan manusia, kematian yang menimbulkan pemahaman global tentang “Israel,” kematian terus-menerus dan saat ini diejek karena mengungkapkan “Israel” terdiri dari banyak budaya dan bangsa,
Maju Bersama
Dengan mengkritik langkah untuk membangun politik koalisi dengan fokus pada aktivisme, bukan maksud saya untuk meromantisasi orang Ibrani-Israel atau Palestina. Pengalaman saya adalah bahwa kedua kelompok menunjukkan bentuk mereka sendiri dari masalah yang sama yang saya uraikan di sini untuk gerakan solidaritas Yahudi. Budaya pemerkosaan Yahudi dan Muslim ada di mana pun perbudakan ditemukan pada masa kolonial. Praktik kekerasan telah ada selama ribuan tahun, dan meskipun saya percaya diskusi tentang bagaimana melangkah maju dalam masalah keadilan adalah penting, saya juga percaya bahwa dalam keinginan untuk menunjukkan bahwa orang Yahudi berada di sisi kanan sejarah, (kulit putih dan non-kulit putih) Masalah komunitas Yahudi dengan rasisme sering diabaikan. Mengatasi masalah ini terkadang jauh lebih efektif dalam mengurangi ketidakadilan daripada menciptakan gerakan solidaritas dengan komunitas lain.
Ini karena berbagai jalan “dalam kelompok”, karena lebih langsung relevan dengan tugas-tugas sosial yang ada, dapat lebih kuat menggunakan sumber daya komunal Yahudi untuk mengakui dan bekerja melawan kesalahan berakar pada kolonialitas Yahudi . Reparasi agama untuk komunitas Ibrani-Israel yang telah menderita kerugian akibat serangan ras dan seksual Yahudi kulit putih hanyalah salah satu jalan tersebut. Tapi ada banyak lagi, dan banyak dari mereka dapat mengingatkan kita bahwa keberadaan Yahudi itu sendiri sering dibiaskan dengan cara yang membuat gerakan solidaritas lintas-komunal tidak perlu dan terkadang kontra-produktif. Sangat mungkin bahwa koalisi yang ingin dipromosikan adalah cara untuk membangkitkan kembali penindasan yang Anda lawan.
Kesimpulannya, saya tidak percaya bahwa apa yang saya usulkan di sini sulit. Hasil dari argumen saya berkaitan dengan mempertahankan apresiasi dasar, rasa hormat, dan kesadaran sejarah dari orang-orang yang kita klaim bersekutu dengan diri kita sendiri. Rasa kerendahan hati eksistensial yang mendalam diperlukan ketika seseorang berkomitmen pada proyek kebebasan manusia. Terlalu sering, orang-orang Yahudi Berwarna (dan juga pendukung Yahudi kulit putih mereka) tidak memiliki kerendahan hati seperti itu. Baik orang Ibrani-Israel, Palestina, maupun BIJOC bukanlah pengecualian untuk catatan peringatan ini. Bagi sebagian dari kita, membela hak Orang Lain dan menuntut agar mereka diundang untuk berpartisipasi dalam koalisi proaktif yang memperjuangkan keadilan sosial adalah aspek penting dari spiritualitas kita.
Bagi Lainnya, cara terjadinya hal ini mendaur ulang bentuk-bentuk marginalisasi yang mengakar yang memiliki akar kekerasan sebagai asal-usulnya. Tapi terlepas dari siapa yang mengaku, jika orang seperti itu tertindas, maka modal kepercayaan dari penerima manfaat penindasan hampir selalu diperoleh, tidak diberikan mau tak mau. Seseorang mendapatkan kepercayaan orang lain dengan bersikap jujur dan transparan yang dapat diandalkan. Namun tidak peduli seberapa tulus upaya seseorang untuk berada dalam solidaritas, keheningan tentang peran seseorang dalam penindasan Orang Lain tidak akan pernah mencerminkan kejujuran semacam itu. Jika “sekutu” Orang Lain dalam perjuangan untuk keadilan tidak bisa melampaui hubungan yang tidak jujur dengan sejarah penindasan semacam itu, maka Orang Lain itu akan selalu punya alasan untuk menghindari gerakan solidaritas itu seperti wabah.
[1] Ada banyak referensi tentang fenomena ini dalam karya-karya para sarjana seperti Jonathan Schorsch, Saul Friedman, Jose Malcioln, Judah Cohen, serta artikel-artikel awal abad ke-20 tentang “Yahudi Negro” di Harlem dari New York Amsterdam News . Untuk memulai penyelidikan masalah ini, silakan lihat surat Bertram Korn kepada para rabi Karibia dan sebaliknya. Folder 12: “Orang Kulit Hitam: Orang Kulit Hitam Yahudi di Karibia,” Kotak 3, (MS-99) Bertram W. Korn Papers, Rabbis, Major Manuscript Collections, the American Jewish Archives, Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, Cincinnati, Ohio .
